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一定意義上，藝術史也是藝術轉折史。藝術轉折的時候，往往眾家爭鳴，開啟新風。當藝術長久陷入沉悶，人們通常會有一種盼望，藝術轉折什么時候到來?或者問自己，我是否能夠預知和把握這個轉折?

回看中國當代藝術的幾十年，有兩個重要的轉折點。其一，20世紀70年代末;其二，90年代初。從傷痕美術和星星畫會開始，中國藝術重新打開了面向西方的啟蒙與審美視野，進而出現了“85美術新潮”和中國現代藝術大展。而玩世現實主義和政治波普藝術又開始了中國當代藝術的世界之門，藝術市場化也隨之而來。這兩個藝術轉折幾乎都突如其來，本質上被突然的社會轉折所影響。藝術獨立的幻想在無情的社會現實面前，顯得多么天真可笑。在這個意義上藝術史從來就不是藝術本身的歷史，而是一部藝術社會史。

藝術當隨時代，一般理解為藝術應順應時代。因此，在一個重新開放的社會里，會出現羅中立的《父親》和陳丹青的《西藏組畫》，人性的啟蒙價值被重新彰顯。而在后現代的消費社會，玩世現實主義以諷喻入手，最終卻以不是為是。貌似都在自由的道路上，卻幾乎完全相反的價值取向，80年代和90年代如此不同。從理想主義到實用主義，社會和藝術都突然轉折。拍出天價的曾梵志作品《最后的晚餐》意在描述90年代之后的變化，但在革命和消費之間缺失了更為重要的80年代的啟蒙，同時又調侃了原作在啟示維度的神學意義。藝術是為敘事、鏡像、仿像，后現代語境下，藝術在解構主義、多元主義、相對主義、虛無主義中離真理越來越遠，也幾乎背離事實。原本當代藝術的復制、粘貼之后必有觀念的再生，小便池因此成了杜尚的《泉》。但在一個調侃真相和真理的時代，觀念只剩下實用主義的灰燼。

難道不是嗎?當代藝術在耗盡沖動的血氣之后，今天似乎進入了假死狀態。不作為，不僅是社會常態，而且成了藝術常態。鮑德里亞的《娛樂至死》，原來是玩真的。

可是有多少藝術家看到了這個藝術廢墟的真實狀態?大多數人只是看到了藝術市場的停擺，卻不明白自90年代以來的藝術娛樂方法論早已注定了今天的結局。一直以來，中國當代藝術都在追求消極自由。而近30年的當代藝術史，雖然有不同于消費文化的文化政治，有新媒體藝術的異軍突起，有藝術市場的熙熙攘攘，但是獨立藝術家的創作能否不被干擾，藝術區的拆遷為何此起彼伏，大眾藝術市場為何幾乎從未啟動?藝術進入了資本生活和權力生活，卻并未真正進入心靈生活和公共生活。

如果大多數藝術家以藝術當隨時代的名義還在沉睡或裝睡，藝術假死的狀態還會一如既往，藝術轉折的時刻依然遙遙無期。即便在藝術社會學的意義上，藝術轉折通常會被社會轉折決定和影響，也不能以此作為藝術不作為的理由。守株待兔，期望藝術轉折之后就必然拯救了現在的假死狀態，更是異想天開。或許那時候是真死呢?并不是所有的藝術轉折都帶來光明。

真正的藝術轉折一定是不期而至、猝不及防，完全打亂我們的預想。黑暗與光明的界限時刻，不在我們的把握，但黑暗之后一定是光明，毋庸置疑。因此，不必寄望于空想的藝術轉折，藝術轉折首先在于相信未來，以及此刻以藝術勞動作為天職。

藝術當隨時代，卻不當隨廢墟，而是要回應時代問題，追問為什么藝術成為廢墟?

只有廢墟藝術能夠改變藝術廢墟，就像二戰之后基弗所做的那樣。真正的藝術轉折一定是廢墟藝術的到來，如同傷痕美術揭開那個傷疤的時候

作者：郝青松，[博客]來源：藝市縱橫
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